當下的陰翳禮讚：《貓哲學》

我不喜歡探討人生意義跟終極價值追尋的哲學書，往往太關注自我而忽略社會運作的問題。《貓哲學》還是在人生意義的前提下運作的書，然而當中卻有強烈反人類中心傾向。以貓的角度回看人類對於意義追尋以及對死亡恐懼的愚蠢。如果說，海德格把人定義成「向死而生」的存有，一種面對死亡的苦惱意識。那麼，貓則是無所謂的「活在當下」，漠然嘲笑人類對死亡的恐懼。

貓不在意死亡、貓不在意未來、貓沒有苦惱意識、貓不需要哲學來回答生命意義、貓也不是活在集體社會的腳本裡。相反的，人類卻有宗教、社會、哲學、意義的束縛，試著活得更好，朝向更幸福的價值。《貓哲學》作者英國哲學家John Gray以貓的角度批判人類一直以來追求「離苦得樂」的愚蠢、對自我塑造的盲目嚮往，因為一切都是「偶然的」。人類往往把死亡意識轉移注意力到自我的黑暗內在，想要以哲思力量控制人類絕望的黑暗跟偶然性，然而「貓不需要內在的這種暗黑，他們是生活在日光下的夜行性動物。」

貓，是本性的偶然；不同於人類意識追求的必然。古埃及人信仰泛靈論的貓，恰恰不同於人類一神論的階級判斷（基督教的遺產，也在世俗社會留下區分靈肉高低的價值）。《貓哲學》結合斯賓諾莎跟道家哲學的齊物觀（以萬物為芻狗），批判人類一神論傳統下的自視甚高，以及目的論傾向。強調我們要直面當下的「生活本身」（如偶然的貓），而不是用人類抽象的理論跟更善的價值駕馭生活。

然而，為什麼是貓？許多動物也是活在當下，是因為貓跟人類更有親密關係嗎？《貓哲學》也少提到今天貓的大量媒體化現象（迷因）？而是用貓本真的漠然（無我），去挑戰人類對意義的追求跟執著（我執）。

在我看來，今天的情況早就如日本哲學家東浩紀預言的：我們都是大敘事崩解後的「資料庫動物人」。原本良善的大敘事目的論，早就被各種小敘事（包括貓的）分裂侵蝕。貓也變成各種媒介的挪用，大量感染我們，讓我們情動。也就是說，不用《貓哲學》對人類的批判，我們早已動物地貓化，一直活在當下享樂的無限拼貼，沒了未來期待跟嚮往，在相對主義的歡頌下失去共同根基。

傅柯「人已死」的宣示，乃至於當代後人類思潮，都在挑戰傳統人類中心（人文主義）的主體哲學，在科學方面達爾文更是把「人」硬生生拉下萬物之尊的台階。然而，在演算法算盡一切的今天，人類到底是該保有批判主體，還是去主體的隨波逐流？本書很明顯是以貓的「去主體」，來批判傳統主體哲學的人類中心，同時諷刺人類不斷患得患失的現象。

然而，大數據的運算不也是在讓我們瘋狂地活在當下嗎？我們不是都在當下狂刷貓的迷因嗎？當我們都變得跟動物人（貓）一樣不斷肯定當下的時候，是不是要重新召喚「否定」（批判）的精神？如果我們沒有警覺跟反思（這對作者來說很蠢），是否會成為被數據控制的貓？一種順應資本運作的「數據物」？

事實上，《貓哲學》的反哲學價值還是「否定精神」的展現，同樣在用貓的視角，批判人類的主體意識以及對更高價值的盲目追求。這種批判精神，哪裡不人類了？不也同樣是在提醒我們的視角侷限？相較於大數據中人如貓對現狀的無限肯定；我們是不是更加需要批判精神的貓？更需要形塑批判意識，而不是肯定當下的隨波逐流？

相較於如同台版翻譯封面畫的可愛療癒貓；今天我們更需要邪惡暗黑貓（艾倫坡的黑貓），來狠狠凝視肯定當下看似和諧的「光明」療癒。一樣是面對「當下」，為什麼不把當下暴力撕開？讓當下不再穩定，讓被光遮蔽的「黑」溢出，一種不同尺度交雜的暈眩混亂：咪咪喵喵調皮陰笑的「陰翳禮讚」。